所謂Racial Passing指的是一個人從一個族群認同（racial identity）過渡到另一個族群認同群的情形。在美國，這一用語主要是描述一個有色人種或是有多種族祖先的人被同化（be assimilated）於白人為多數的族群中，為的是逃避法律和社會種族隔離與歧視。 這種族或是族群認同的過渡同樣發生在其他的地方，臺灣早期移民，平埔族原住民紛紛放棄自己的種族屬性而同化於漢人就是樣的過程。所以Racial Passing的發生主要是強勢種族或族群以優勢的經濟、文化、法律和社會制度，迫使弱勢種族或族群改變自身種族認同的一種過程。 這個Passing動作又是通過那些方式達成的？種族或族群之間有什麼樣的界線或界限來標示其間的不同嗎？挪威人類學家巴斯在他1969年編輯出版的《族群與邊界》（Ethnic Groups and Boundaries）一書中，指出了不同族群間有其邊界，其中一個重要的邊界元素是宗教信仰。所以，一個人從原來的族群宗教信仰改宗到其他族群的宗教信仰，可能就會發生Racial Passing的情形。這篇文章只將這一概念，放到臺灣不同族群之間，看看是否也可解釋一下我們看到的現象。 臺灣各地閩、客神祇信仰相互轉換的情形普遍存在著，當一個地區不同族群勢力消長時，會帶來原有寺廟信眾的改變，最明顯的例子是：發生在宜蘭縣客家信仰的三山國崇拜。全臺灣三山國王廟最多的是宜蘭縣，目前一共有43間。而依據105年客委會的調查，推估宜蘭縣廣義的客家人，約占總人口數的7.2%左右，大約是33,000人，在島內只比基隆市和嘉義市略多。原宜蘭縣大部分的客家人變成了講閩南話的閩南人，其信眾的改變是原來的客家人，由於族群勢力的消長，徹底受到了強勢族群的同化，為了取得社會與經濟平等，放棄自我的族群認同（主要是語言），這個案例可以說明Racial Passing 的過程。 但是題目所標示的新豐池和宮的信眾族群轉變，原是由福建泉州移民建立信仰的寺廟，這些年來主要的信眾卻主要來自新豐、湖口和新屋的客家人。這些客家仍然是這個地區的多數族群，他們信仰閩南人的神祇的原因與寺廟管理與奉獻經費有關。由於閩南人所崇拜的寺廟有提供信眾辦事、擇日的服務，這與此地區客家人所崇拜的寺廟不同，加上客家人逐漸參與寺廟經營管理，這方面的服務讓這個地區的客家人覺得靈驗，所以漸漸地的客家人成為主要的信眾。 閩南人與客家人多屬漢族，這個Racial Passing 的概念，並不適合用來討論池和宮信眾轉變的情形。這個概念的提出，只是要說明，我們所處的環境也存在著這種Racial Passing的案例。除了上面所提到的宜蘭三山國王廟外，竹北「采田福地」7姓原住民，當年迫於現實放棄了原來信仰認為自己是漢人；只是時代變遷，因為政府的措施，如今這些自認為是漢人的原住民，再一次經過Racial Passing恢復了原住民身份。 上一篇報導 更多專題報導 複製本頁連結 下一篇報導