宗教信仰能撫慰人心，尤其身處公權力不彰、動盪不安的時期，信仰總能帶來一種內心的安定與心靈的寄託；臺灣是個多元移民族群的社會，清領時期中國移民大量來臺，中國東南沿海閩南的漳州人、泉州人，以及閩西與粵東的客家人、潮汕人等(註釋1)，紛紛離鄉背井東渡來臺打拼，移民群雖同為漢民族體系，卻仍有顯著的異同，表徵在語言上或文化生活習性上，而當時移民群有先來後到的主觀意識，造成族群間的嫌隙，出現因抗衡現狀的挑釁行為，導致爭端加劇最終演變成族群械鬥事件。 清道光12年（1832）龍樹坑閩粵對抗事件後，漳州人害怕粵人報復再來犯，而有向神明求助庇佑的想法；五福宮管委會常務監事呂學鍾表示，咸豐2年（1852），五塊厝庄民黃義郎到桃園景福宮迎請開漳聖王分靈到自宅奉祀，保佑一家大小平安，呂學鍾接著說，那時候五塊厝庄人心惶惶很不安，龍樹坑殺傷焚掠情事恍如昨日歷歷在目，故一有風吹草動，大家便紛紛跑到開漳聖王駕前誠心求助王爺公(註釋2)；福隆宮管委會委員簡先生表示，《大園庄志》對福隆宮有一段文字記載，大意是道光年間閩粵兩族反目鬥爭，埔心庄公眾集資建廟庇黎庶，咸豐3年（1853）6月到桃園景福宮迎請開漳聖王分靈登龕安座，名福隆宮(註釋3)。 龍樹坑閩粵械鬥事件過後，飽受驚嚇、恐懼的五塊厝庄、埔心庄兩庄民，皆迎請原鄉守護神-開漳聖王作為地方神祇，以撫慰人心，五塊厝原奉於家宅內的開漳聖王也於日明治35年（1902）建廟供奉，名五福宮(註釋4)；埔心福隆宮、五塊厝五福宮如今皆成為地方重要的角頭廟，每逢農曆2月15日開漳聖王聖誕，庄民以殺豬公敬獻方式表達對開漳聖王感恩的心意。 五福宮管委會常務監事呂學鍾表示，龍樹坑械鬥傷亡慘重，五塊厝、三塊厝、埔心及橫山等四庄庄民，商議共同祭拜亡靈以祈求地方安寧，因此，四庄共設三官大帝錫爐一只，擇農曆七月十七日下午，在七星堆至龍樹坑這段當年血流痕跡的道路上，舉行路祭科儀以度亡靈，沿路的民眾自發性自備牲禮席地祭祀，綿延可達2～3公里，路祭活動由五瑰厝、三塊厝、埔心、橫山等四庄頭輪值籌辦，當日恭請三官大帝鑑普，伯公帶路，普度亡靈祈求地方安寧；五福宮常務監事呂學鍾表示，龍樹坑路祭習俗已有百年以上歷史，五塊厝人叫拜大埔，埔心那邊的人叫拜崁頭，都是指龍樹坑路祭(註釋5)，四庄頭因祭拜龍樹坑械鬥亡靈，形成以三官大帝為神祇的共同信仰。 三福宮管理委員會主任委員李宇民表示，龍樹坑三官大帝以三官爐代表三官大帝神尊輪祀於四庄爐主家宅內，除了每年七月舉行路祭，每逢八月中秋前由值年爐主擇地，舉行三獻法會，演戲一臺，叩謝三官大帝庇佑合境平安，為四庄輪祀龍樹坑三官大帝八月平安戲(註釋6)。

   

道光年間閩粵械鬥後，四庄共識形成以三官大帝為神祇的路祭信仰，埔心庄與五塊厝庄各自桃園景福宮迎請開漳聖王分靈回庄供奉，建立了埔心福隆宮與五塊厝五福宮兩廟宇，在當時，廟宇是撫慰人心的信仰中心，亦是同籍族群象徵的空間(註釋7)，但隨著歷史的變遷、時間的演進與通婚關係的建立，族群之間從衝突到接受以致共融合，廟宇的公眾祭祀組織也接納其他族群，形成在地共同的信仰。

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