地域性的民間宗教組織是漢人移民臺灣的一個獨特社群開展，它既與傳統的漢人村庄組織及村庄結盟有密切的關係，同時也是漢人在臺灣特殊的社會與歷史條件下，因地制宜的發展結果。通霄、後龍、苑裡「媽祖隨爐主」式的媽祖會組織，即是以各庄輪值共同祭拜神明作為人群結合的一種方式。例如：通霄鎮北圳梅竹四庄媽祖遶境、通霄鎮楓樹窩媽祖遶境、苑裡的苑坑水坡媽祖遶境、後龍鎮二月二日四庄媽祖遶境等，都表現出這樣一種特殊的宗教社會文化現象。

北圳梅竹「四庄媽」並沒建廟，或者說還沒有建廟，而是在梅樹腳庄、竹仔林庄、北勢腳庄、圳頭庄4庄的值年爐主家中輪流安座，陪伴四庄信眾，伴隨著四庄對媽祖的的祭拜信仰活動，形成了一個媽祖「祭祀圈」。

在學理上，祭祀圈是一種地方組織，透過祭祀圈所組織起來的人群可大可小，從一個村庄、同姓、同祖籍聚落到跨越不同姓氏、不同祖籍的人群；我們想要強調的是，祭祀圈是一種透過神明信仰來結合與組織地方人群的方式，它有強大的社會性功能。 對於四庄媽的源起有好幾種不同的說法，其中北勢庄流傳的說法脈絡最為清晰。相傳四庄媽是北勢庄望族湯登漢於清光緒光緒20年（1894）年所創立，原本供奉於家中，後為田地灌溉所需水源，與掌握水源的圳頭肚陳進旺家族輪流供奉，日本初期梅樹腳庄「抗日份子」張清江的父親娶陳進旺的姑姑，順勢就加入北勢、圳頭、梅南等庄的民防連防組織，同時也加入了這裡的媽祖信仰組織，隨後竹林仔庄人賴港，因其土地為梅樹腳庄人出入所經之地，地方人士希望賴港能提供土地做為道路，賴港亦順勢加入媽祖會。北圳梅竹四庄媽會系統於焉形成。 學者林美容指出，以神明為中心來定義祭祀圈可以含蓋有神無廟的公眾祭祀，因為沒有固定、可以望見的廟宇建築作為綰合信眾的基礎，各庄媽會運用「爐主-頭家」這樣一套共同的、固定的祭拜組織來維繫媽祖會的運作和發展。爐主代表庄內全體居民祭祀神祇，準備祭品，安排祭祀事宜，頭家則是幫忙爐主性質，如收丁錢、搭戲棚等，通過有組織的祭祀活動，分工合作，將地方的民眾統合起來。庄內的信眾都可以參與卜爐主頭家，提供大家相同的參與機會，而媽祖每年在庄內的繞境巡行替代了實體的廟宇，建構了庄內一體、共拜媽祖的鮮明意象，繞境結束後在爐主家「吃飯擔」，也是在向信眾宣示，共拜媽祖的庄內人就是一家人、自己人的意涵。有神無廟祭祀圈所彰顯的信仰與人群關係，就在通後苑各庄一直流衍、傳遞下去。 上一篇報導 更多專題報導 複製本頁連結 下一篇報導