臺灣的民間信仰多屬多神信仰，而且常可見到道、佛、儒諸教的神祇並存，共同接受信徒的朝拜。本團隊在後龍鎮訪查的「新蓮寺」就是很典型的道佛教雜揉信仰的院寺。新蓮寺的前身是屬於一般民間信仰的「慈安宮」，在清領時期建造，宮內主祀觀世音菩薩，配祀天上聖母及昭君娘娘，合稱三娘，在龍邊的左殿內另安奉了神農大帝。


「宮」原本是古時帝王后妃的居所，當作廟宇的名稱時，代表裡面供奉的神格是后、侯(王爺)級的神靈；慈安宮大約源起於清乾隆末葉，地方人士為祈求合境平安及行旅時免受「番害」，乃在貓貍、大田莊及乳姑嶺造橋莊間道路溪傍三叢樹下開始奉祀，雖說一般人敬神祈神多半是出於寄望神靈保佑，但臺灣民間信仰在人神關係上還是可以清楚的看出一種「互酬性」，信徒供奉香火以換得神明的護持，從慈安宮同時奉祀神農大帝，就可以見得廟內供奉神明有它的功能性考量，在臺灣這種移民墾拓的農業社會中，農作物的生產過程充滿了各種不確定性，藉由神明的力量，可以安定人心，確保豐收。

慈安宮到了日大正10年（1921），由地方人士聘請達珍尼師入駐主持，於日昭和3年（1928） 更名為新蓮寺，安奉釋迦牟尼文佛及觀世音菩薩為主神，並增添彌勒佛、地藏王菩薩、目犍連菩薩、十八羅漢等，遂轉為齋堂，成為佛門聖地。從慈安宮轉化為新蓮寺當然有它的時代背景，日本時期的最後10年(1936-1945)，加速對台灣的皇民化運動，同時整肅臺灣多元的民間信仰，日本佛教各宗派也承接教化台灣民眾之責，在地方人士有意識地配合政府政策引導下，將「慈安宮」導向佛教化的「新蓮寺」，可以使寺廟的存在更有其正當性及合法性。 但特別的是，新蓮寺設立的同時，原本的媽祖信仰卻也被保留下來，對媽祖的供奉、祭拜的諸般儀式、媽祖的遶境出巡都還是持續著，香火未絕，以致形成了「山門內吃齋，山門外吃葷」的特殊宗教現象。我們認為，道、佛並存更多的還是出於吸引更多信徒、壯大祭祀圈的功能性考量，新蓮寺後來在民國 68 年，建造了納骨用的蓮光塔，除了增加寺院的收入，也在一定程度上擴大了新蓮寺的信仰群眾範圍。

本團隊也訪查了位於通霄鎮烏眉里的紫雲寺，同樣發現多神多教並存的現象。據紫雲寺的沿革誌，寺院是在清初期於當時西湖鄉五湖高埔一帶發現泉水，甚具靈效，地方人士前來探查，於水池後岩下發現三尊天然塑成之觀音像，五高眉人士於是捐資建寺，於清乾隆年間正式建立寺院，俗稱「石觀音」。紫雲寺雖稱「寺」，但實際上並無僧尼住持修佛，在嗣後220餘年，更推選管理人，奉祀三恩主，定號「德教堂」，增設了鸞堂，扶鸞祈求神明垂降救世。


「扶鸞活動」被認為是孔子聖道的表現，是功能性極強的宗教儀典，藉助神道力量，持續宣揚儒家倫理道德觀念，形成所謂的「以儒為宗，以神為教」，佛儒二教遂並存於紫雲寺。

臺灣民間信仰中多神崇拜、人神互酬、佛道儒並存、功能性奉祀考量這幾項的特色，在新蓮寺和紫雲寺展露無遺。 上一篇報導 更多專題報導 複製本頁連結 下一篇報導