人、土地與土地公的關係

人類對土地伯公之祭拜或崇拜，因文化、環境、生活型態、農作方式之不同，而有著不同的「土地祭拜」形式。透過土地祭拜衍生出不同的人群組合型式，再依其「生活方式」型塑出不同的文化區域。不同的文化區域會呈顯出不同的「文化景觀」，故而經由土地伯公祠構造與其祭拜、信仰，可窺出當地草根文化與生活豐簡之概略情況。

客家人則稱土地公為伯公、福神、大伯公、大伯爺，在民間對土地公較為尊崇的稱呼為福德正神、福德爺。在台灣民間信仰中，土地神可説是信眾最多的神祗，也是信仰最為普遍的眾神之一。由祂掌管的業務，可說多如牛毛，大至村莊安危，小至人間禍福，幾乎無所不管。但對早期前往山區開發的墾民而言，土地公卻是人與在地神靈溝通的重要管道，尤其開山動土過程中，如何和原居在地的無形眾生陰陽平衡，土地公扮演了重要角色。

三義土地公的分布與特色

三義以客家人居多，伴隨從原鄉帶來的安土重遷的概念，使三義鄉內的土地廟多達138座之多。細細分析還可發現，開發越早、越是戰事吃緊的邊防地區，土地公廟的分布便越是密集。例如開發最早，又常遭泰雅族侵擾的雙潭村內就多達33座，其餘各村分布狀況為：雙湖村19座、廣盛村12座、勝興村18座、西湖村20座、龍騰村23座、鯉魚潭村11座。這些土地公有些位在聚落的旁邊，有些則位在聚落的中心，像雙潭村的土地公座座緊隨聚落，有些甚至一個聚落之內就有好幾座。顯見土當時的地公不僅只是陰陽溝通的橋樑，也在動盪不安的時代裡，帶給人們最大的心靈慰籍。 

三義的土地公經歷近200年的變遷，無論職掌及建築形式，都發生極大變化。先民入墾初期，大多以靈石或大樹式伯公為多，逐漸的改建為石棚式或水泥板蓋的小祠，後來因為經濟富裕，又改為磚造結構及單䦕間宮殿式建築，而今仍維持靈石的僅剩3座，維持小室的僅剩26座，一一見證時代變遷。

另外就伯公的形式而言，三義鄉境內供祀伯公塑像者計48座；供祀伯公特牌的有75座；只有刻字的有7座；而只立石頭供奉者有5座；立小木牌者一座。儘管規範造型不一，但其守護地方的神威顯赫，常年受到信眾的信奉和依託，成為各方信民日常生活的精神支柱和心靈依靠。

隨著近年來社會的變遷，鄕間居民逐漸向外遷移，原散落於偏遠山區之伯公，被人們紛紛將請下山，合併於其它伯公廟裡，形成「聯合辦公」的特別景象。像雙潭老伙房伯公廟，便合祀了17尊土地公、翠澄橋福德廟休合祀神有11尊、龍騰七櫃坑伯公合祀9尊、樟樹伯公合祀7尊等，合祀數量多也顯示出社會發展人口遷移變化快速。

福德廟的信仰與祭祀

土地公為最基層的神，所以也享有一定的祭祀與儀軌。一般民間多以農暦月2日為土地公生日，部分社區會在這天請戲班演戲或者舉辦大雞比賽來為土地公慶生；另外農曆7月開鬼門時，有些土地公廟也會辦理超渡法會，而最常見的則是每月初2和16日的「做牙」，其中農曆2月2日為「頭牙」，農曆12月16日為「尾牙」，「做牙」的人通常都是做生意或開公司的人，他們多把土地公當成財神在奉祀，「做牙」拜完的食物通常會分送給員工，或大家一同享用，稱為「打牙祭」，一旦到了「尾牙」則更是一定要宴請員工，以慰其一年辛勞。這種習俗，據說在台灣及福建一帶最為流行，而三義客家因普遍保有這項習俗，使得這些小小的小土地公廟，也是人來人往，好不樂鬧（維基百科:2021）。

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